कालाकालापानी की कालकोठरी से उठी वह आवाज, जिसने भारत को आत्मबोध करायापानी की कालकोठरी से उठी वह आवाज, जिसने भारत को आत्मबोध कराया

वीर सावरकर जयंती पर विशेष : वैचारिक आक्रमणों के इस दौर में क्यों पुनः प्रासंगिक हो उठे हैं सावरकर? – लेखक: राजेश कुमरावत ‘सार्थक’

जब दुनिया भारत को केवल एक भूभाग मान रही थी, तब एक क्रांतिकारी भारत को हजारों वर्षों से प्रवाहित एक “सभ्यता राष्ट्र” के रूप में देख रहा था, जिसकी आत्मा उसकी सनातन सांस्कृतिक चेतना में बसती है।जब अंग्रेज भारतीयों को मानसिक रूप से पराधीन बनाना चाहते थे, तब अंडमान की कालकोठरी में बैठा एक तपस्वी युवाओं के भीतर राष्ट्रचेतना का ज्वार जगा रहा था। विनायक दामोदर सावरकर केवल स्वतंत्रता सेनानी नहीं थे, वे भारत के सांस्कृतिक आत्मबोध के प्रखर उद्घोषक थे।

आज जब विश्व एक बार फिर वैचारिक ध्रुवीकरण, सांस्कृतिक संघर्ष और भू-राजनीतिक अस्थिरताओं के दौर से गुजर रहा है, तब सावरकर का चिंतन केवल इतिहास का विषय नहीं रह जाता, बल्कि वर्तमान और भविष्य के भारत की आवश्यकता प्रतीत होने लगता है। भारत विश्व मंच पर उभरती शक्ति है, किंतु यह उभार केवल आर्थिक या सामरिक नहीं है; इसके पीछे एक सांस्कृतिक आत्मविश्वास भी कार्य कर रहा है। यही आत्मविश्वास सावरकर अपने समय में भारतीय समाज में जगाना चाहते थे।

कालापानी : जहां शरीर कैद था, पर विचार स्वतंत्र थे

अंडमान की सेल्युलर जेल को अंग्रेजों ने केवल दंडस्थल नहीं बनाया था, वह भारतीय क्रांतिकारियों के मनोबल को तोड़ने की प्रयोगशाला थी। कैदियों को बैलों की तरह कोल्हू में जोता जाता, अमानवीय यातनाएँ दी जातीं, संवाद तक वर्जित था। परंतु इसी कालकोठरी में सावरकर ने वह किया, जिसे सामान्य मनुष्य कल्पना भी नहीं कर सकता।

कहा जाता है कि जब कागज और कलम तक उपलब्ध नहीं थे, तब वे दीवारों पर कीलों, कोयले और पत्थरों से पंक्तियाँ उकेरते थे। वे उन्हें स्मरण कर लेते और साथी बंदियों तक पहुंचाते। यह केवल साहित्य-सृजन नहीं था; यह राष्ट्रभाव को जीवित रखने का तप था।

परंतु इस प्रसंग का सबसे महत्वपूर्ण पक्ष यह है कि सावरकर उस यातना के बीच भी केवल अंग्रेजों से मुक्ति की बात नहीं कर रहे थे। वे भारतीय समाज को वैचारिक रूप से संगठित करने का चिंतन कर रहे थे। वे समझ चुके थे कि यदि भारत केवल राजनीतिक रूप से स्वतंत्र भी हो जाए, किंतु मानसिक और सांस्कृतिक रूप से पराधीन रहे, तो स्वतंत्रता अधूरी रह जाएगी।

आज जब डिजिटल माध्यमों, वैश्विक विमर्शों और सांस्कृतिक प्रभावों के माध्यम से नई प्रकार की वैचारिक चुनौतियाँ खड़ी हो रही हैं, तब सावरकर का यह दृष्टिकोण अत्यंत प्रासंगिक दिखाई देता है।

राष्ट्र केवल भूभाग नहीं, एक जीवंत सांस्कृतिक चेतना है

सावरकर ने राष्ट्र को केवल राजनीतिक इकाई के रूप में नहीं देखा। उनके लिए राष्ट्र साझा इतिहास, साझा संस्कृति, साझा स्मृतियों और साझा स्वाभिमान का जीवंत रूप था। यही कारण था कि वे बार-बार भारतीय समाज को अपनी सांस्कृतिक जड़ों के प्रति जागृत करने का आह्वान करते रहे।

आज विश्व के अनेक देशों में पहचान का संकट गहरा रहा है। पश्चिमी देशों में सांस्कृतिक संघर्ष बढ़ रहे हैं। अनेक राष्ट्र अपनी पारंपरिक पहचान बचाने के लिए संघर्षरत हैं। ऐसे समय में भारत की सबसे बड़ी शक्ति उसकी सनातन सांस्कृतिक निरंतरता है। यही वह तत्व है जिसने हजारों वर्षों के आक्रमणों के बाद भी भारत को जीवित रखा।

सावरकर इसी सांस्कृतिक राष्ट्रभाव को राष्ट्रीय एकता का आधार मानते थे। उनके लिए भारत केवल राजनीतिक सीमा नहीं था; वह एक सभ्यता थी, एक चेतना थी, एक ऐतिहासिक प्रवाह था।

युवाओं के लिए सावरकर का सबसे बड़ा संदेश : मानसिक स्वतंत्रता

लंदन प्रवास के दौरान सावरकर ने भारतीय युवाओं में जो चेतना जगाई, उसका मूल भाव था — “मानसिक गुलामी को तोड़ो।” उस समय अंग्रेजी शासन को अजेय माना जाता था। अनेक शिक्षित भारतीय भी अंग्रेजी सत्ता को “भाग्य” मान चुके थे। किंतु सावरकर ने युवाओं को आत्मविश्वास दिया कि पराधीनता सबसे पहले मन में जन्म लेती है।

आज परिस्थिति भिन्न है, पर चुनौती समान है। आज युद्ध केवल सीमाओं पर नहीं लड़े जा रहे; विचारों, सूचनाओं, नैरेटिव और सांस्कृतिक प्रभावों के माध्यम से भी संघर्ष चल रहा है। सोशल मीडिया के इस युग में युवा पीढ़ी निरंतर वैचारिक प्रभावों से घिरी हुई है। ऐसे समय में सावरकर का जीवन युवाओं को यह प्रेरणा देता है कि आधुनिक बनो, पर आत्मविस्मृत मत बनो; विश्व से जुड़ो, पर अपनी सभ्यता से विच्छिन्न मत हो जाओ।

सावरकर को विवादों से नहीं, विचारों से पढ़ने की आवश्यकता

स्वतंत्रता के बाद लंबे समय तक भारतीय इतिहास लेखन में वैचारिक पक्षपात की शिकायतें उठती रहीं। अनेक राष्ट्रनायकों के योगदान को सीमित या विवादित रूप में प्रस्तुत किया गया। सावरकर भी इस वैचारिक संघर्ष के केंद्र में रहे। किंतु किसी भी राष्ट्र के लिए यह स्वस्थ स्थिति नहीं मानी जा सकती कि वह अपने इतिहासपुरुषों को राजनीतिक चश्मों से देखे।

आवश्यकता इस बात की है कि सावरकर को पूर्वाग्रहों से नहीं, उनके राष्ट्रचिंतन, संगठन क्षमता, अदम्य साहस और दूरदृष्टि के आधार पर समझा जाए। उन्होंने अपने जीवन का प्रत्येक क्षण राष्ट्र के लिए समर्पित किया। कालापानी की यातनाएँ हों, सामाजिक समरसता का प्रश्न हो या राष्ट्रीय एकता का विचार — सावरकर ने हर स्तर पर सक्रिय भूमिका निभाई।

आज के भारत के लिए सावरकर क्यों आवश्यक हैं?

आज भारत आत्मनिर्भरता, रक्षा-सशक्तिकरण, सांस्कृतिक पुनर्जागरण और वैश्विक नेतृत्व की दिशा में आगे बढ़ रहा है। “वसुधैव कुटुंबकम्” का भारतीय दृष्टिकोण विश्व मंच पर सम्मान पा रहा है। भारतीय परंपराएँ, योग, आयुर्वेद और सनातन दर्शन विश्व में नए आकर्षण का केंद्र बने हैं।

परंतु साथ ही भारत के सामने वैचारिक विभाजन, सांस्कृतिक भ्रम और सामाजिक विखंडन की चुनौतियाँ भी मौजूद हैं। ऐसे समय में सावरकर का संदेश स्पष्ट है —
राष्ट्र तभी सुरक्षित रहेगा, जब समाज आत्मबोध से युक्त रहेगा।

वीर सावरकर की जयंती केवल श्रद्धांजलि का अवसर नहीं, बल्कि राष्ट्रीय आत्ममंथन का क्षण है। यह स्मरण करने का दिन है कि राष्ट्र निर्माण केवल सरकारों से नहीं होता; उसके लिए जागृत समाज, सजग युवा और अपनी सभ्यता पर गर्व करने वाली पीढ़ी चाहिए।

आज आवश्यकता केवल सावरकर को पढ़ने की नहीं, बल्कि उन्हें समझने की है। क्योंकि इतिहास गवाह है —
जिस राष्ट्र के युवा अपने स्वत्व, संस्कृति और राष्ट्रीय अस्मिता के प्रति जागृत होते हैं, वही राष्ट्र विश्व का नेतृत्व करते हैं।

वीर सावरकर जयंती पर यही संकल्प —

भारत केवल एक राष्ट्र नहीं, एक सनातन सभ्यता है… और उसकी चेतना को अक्षुण्ण रखना ही सच्चे अर्थों में राष्ट्रसेवा है।