न्यूयॉर्क के मैडिसन स्क्वायर गार्डन से गूंजे वैश्विक एकात्मता के संदेश के समानांतर उभरे विरोध ने खड़ा किया बड़ा प्रश्न—क्या यह वैचारिक असहमति थी या भारत की सांस्कृतिक अस्मिता और राष्ट्रीय पहचान के विरुद्ध खड़ी मानसिकता का प्रदर्शन?
लेखक : राजेश कुमरावत ‘सार्थक’
न्यूयॉर्क की घटना ने क्यों खड़े किए गंभीर सवाल?
वैश्विक चेतना के क्षितिज पर जब सनातन संस्कृति ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ का कालजयी संदेश प्रस्तुत करती है, तब उसके समानांतर खड़ी संकीर्ण और अलगाववादी मानसिकता का स्वरूप भी स्पष्ट होने लगता है। न्यूयॉर्क के मैडिसन स्क्वायर गार्डन के आसपास दिखाई दिए विरोध और उससे जुड़े घटनाक्रम ने इसी वैचारिक अंतर्विरोध को एक बार फिर चर्चा के केंद्र में ला दिया।
एक ओर विश्व को परिवार मानने वाली भारतीय सांस्कृतिक दृष्टि थी, तो दूसरी ओर विरोध के नाम पर भारत और उसके राष्ट्रीय प्रतीकों के प्रति प्रदर्शित आक्रोश। सवाल केवल किसी संगठन अथवा व्यक्ति के समर्थन-विरोध का नहीं है, बल्कि उस मानसिकता को समझने का है जो वैचारिक असहमति की सीमाएं पार कर राष्ट्रीय प्रतीकों तक पहुंच जाती है।
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सरसंघचालक डॉ. मोहन भागवत के कार्यक्रम के संदर्भ में उभरे इस घटनाक्रम ने वैश्विक मंच पर भारत, हिंदुत्व और भारतीय सांस्कृतिक चेतना को लेकर चल रहे विमर्श को नई दृष्टि से देखने का अवसर दिया है।
सांस्कृतिक पुनरुत्थान से असहज क्यों हैं भारत-विरोधी समूह?
भारत आज केवल आर्थिक और सामरिक शक्ति के रूप में ही नहीं, बल्कि अपनी सांस्कृतिक पहचान के साथ भी वैश्विक मंच पर अधिक मुखर होकर उपस्थित हो रहा है। योग, भारतीय दर्शन, अध्यात्म और ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ जैसे विचार अब केवल पुस्तकों तक सीमित नहीं हैं, बल्कि वैश्विक विमर्श का हिस्सा बन रहे हैं।
यही परिवर्तन कुछ समूहों की असहजता का कारण भी बनता दिखाई देता है।
कार्यक्रम के विरोध में सक्रिय संगठनों ने इसे अपने-अपने राजनीतिक और वैचारिक दृष्टिकोण से देखा। प्रश्न यह है कि क्या किसी सांस्कृतिक आयोजन से असहमति व्यक्त करना लोकतांत्रिक अधिकार है? निश्चित रूप से है। लेकिन विरोध की मर्यादा और उसके प्रतीकों की भाषा भी उतनी ही महत्वपूर्ण है।
विचार का विरोध लोकतंत्र की शक्ति है, लेकिन राष्ट्र और उसके प्रतीकों के प्रति घृणा वैचारिक विमर्श को कमजोर करती है।
तिरंगे का अपमान: विरोध की सीमा आखिर कहाँ है?
इस पूरे घटनाक्रम का सबसे संवेदनशील पक्ष तिरंगे के कथित अपमान से जुड़ा रहा। भारत का राष्ट्रीय ध्वज केवल एक कपड़ा या राजनीतिक प्रतीक नहीं, बल्कि करोड़ों भारतीयों की सामूहिक चेतना, संघर्ष और स्वाभिमान का प्रतिनिधित्व करता है।
यदि किसी विरोध प्रदर्शन में राष्ट्रीय ध्वज को अपमानित किया जाता है, तो स्वाभाविक रूप से यह प्रश्न उठता है कि विरोध आखिर किसके विरुद्ध है?
किसी संस्था से?
किसी विचार से?
किसी सरकार से?
या फिर भारत की राष्ट्रीय पहचान से?
यही वह बिंदु है जहां वैचारिक असहमति और राष्ट्र-विरोधी मानसिकता के बीच की रेखा स्पष्ट होने लगती है।
“विरोध विचार का होता तो बहस होती, लेकिन जब राष्ट्रीय प्रतीक निशाने पर आ जाएं तो प्रश्न केवल असहमति का नहीं रह जाता।”
प्रवासी भारतीयों की राष्ट्रचेतना का नया स्वर
विदेशों में रहने वाला भारतीय समाज अब केवल आर्थिक सफलता और पेशेवर पहचान तक सीमित नहीं है। पिछले कुछ वर्षों में प्रवासी भारतीयों के भीतर अपनी सांस्कृतिक जड़ों और राष्ट्रीय पहचान के प्रति एक नई चेतना दिखाई देने लगी है।
न्यूयॉर्क जैसे महानगरों में भारत से जुड़े मुद्दों पर प्रवासी भारतीयों की सक्रिय भागीदारी इसी बदलती मानसिकता का संकेत है।
तिरंगे और भारतीय अस्मिता के प्रश्न पर विभिन्न विचारधाराओं से जुड़े भारतीयों का एकजुट होना बताता है कि राष्ट्रीय पहचान का प्रश्न राजनीतिक मतभेदों से कहीं बड़ा हो सकता है।
विदेशी धरती पर गूंजते भारत समर्थक स्वर केवल भावनात्मक प्रतिक्रिया नहीं, बल्कि वैश्विक भारतीय समुदाय की बदलती आत्मचेतना का संकेत हैं।
मोहन भागवत का संदेश और समावेशी हिंदुत्व का विमर्श
इस पूरे घटनाक्रम के बीच कार्यक्रम के भीतर प्रस्तुत विचारों का एक अलग महत्व है। हिंदुत्व और भारतीय संस्कृति को लेकर अंतरराष्ट्रीय स्तर पर लंबे समय से अनेक प्रकार के नैरेटिव गढ़े जाते रहे हैं।
ऐसे में वसुधैव कुटुम्बकम्, एकात्मता और सर्वसमावेशी समाज की अवधारणा को वैश्विक मंच पर रखना भारतीय दर्शन की मूल प्रकृति को सामने लाने का प्रयास है।
हिंदू दर्शन का मूल विचार किसी को बाहर निकालने का नहीं, बल्कि विविधताओं के बीच एकात्म खोजने का रहा है।
“एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति” से लेकर “वसुधैव कुटुम्बकम्” तक भारतीय चिंतन का मूल स्वर विभाजन नहीं, बल्कि विविधता में एकता रहा है।
यही कारण है कि भारतीय सांस्कृतिक राष्ट्रवाद को केवल राजनीतिक चश्मे से देखना उसके व्यापक दार्शनिक स्वरूप को सीमित कर देता है।
हिंदूफोबिया और वैश्विक नैरेटिव की राजनीति
पिछले कुछ वर्षों में पश्चिमी देशों में हिंदू समुदाय और हिंदुत्व को लेकर एक विशेष प्रकार का विमर्श खड़ा करने के प्रयास भी दिखाई दिए हैं।
कई भारतीय-अमेरिकी संगठनों ने समय-समय पर यह प्रश्न उठाया है कि क्या राजनीतिक लाभ के लिए हिंदू समुदाय को सामूहिक रूप से संदेह की दृष्टि से देखा जा रहा है?
यहां सबसे बड़ी चुनौती संतुलित विमर्श की है।
भारत और हिंदुत्व की आलोचना लोकतांत्रिक अधिकार हो सकती है, लेकिन किसी पूरी सभ्यता, संस्कृति या समुदाय को पूर्वाग्रह के आधार पर परिभाषित करना बौद्धिक ईमानदारी नहीं कहा जा सकता।
आज आवश्यकता इस बात की है कि वैश्विक मंच पर भारत के बारे में होने वाला विमर्श पूर्वनिर्धारित राजनीतिक नैरेटिव से नहीं, बल्कि तथ्यों और सभ्यतागत समझ के आधार पर हो।
अलगाववाद बनाम ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’
न्यूयॉर्क की इस घटना का सबसे बड़ा वैचारिक विरोधाभास यही है।
एक ओर संदेश है—
विश्व एक परिवार है।
दूसरी ओर मानसिकता है—
पहचान के आधार पर विभाजन, अलगाव और संघर्ष।
यही दो विचारधाराओं का मूल अंतर है।
‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ सीमाओं को मिटाने की बात करता है, जबकि अलगाववादी सोच नई सीमाएं खड़ी करती है।
भारतीय दर्शन संवाद का आग्रह करता है, जबकि कट्टरता विरोधी को शत्रु में बदल देती है।
सनातन की चेतना विविधता को स्वीकार करती है, जबकि संकीर्ण विचारधाराएं एकरूपता थोपना चाहती हैं।
भारत-विरोध का वैश्विक नैरेटिव और नई चुनौती
भारत के बढ़ते वैश्विक प्रभाव के साथ उसके विरुद्ध नैरेटिव युद्ध भी तेज होना स्वाभाविक है।
आज युद्ध केवल सीमाओं पर नहीं लड़े जाते। विचारों, सूचनाओं, सोशल मीडिया और अंतरराष्ट्रीय मंचों पर भी राष्ट्रों की छवि को प्रभावित करने का प्रयास होता है।
इसलिए भारत के सामने चुनौती केवल अपनी आर्थिक शक्ति बढ़ाने की नहीं है, बल्कि अपनी सभ्यतागत कथा को दुनिया तक सही संदर्भों में पहुंचाने की भी है।
भारत को अपनी बात कहनी होगी।
अपनी संस्कृति के बारे में स्वयं बोलना होगा।
और सबसे महत्वपूर्ण—विरोध और दुष्प्रचार के बीच अंतर को वैश्विक समाज के सामने स्पष्ट करना होगा।
निष्कर्ष : कौन सा विचार भविष्य का मार्ग तय करेगा?
न्यूयॉर्क की यह घटना केवल एक विरोध प्रदर्शन या एक सांस्कृतिक कार्यक्रम तक सीमित नहीं है। यह उस बड़े वैचारिक संघर्ष का प्रतीक है, जिसमें एक ओर वैश्विक एकात्मता की भारतीय अवधारणा है और दूसरी ओर पहचान आधारित संकीर्ण राजनीति।
तिरंगे का सम्मान केवल राष्ट्रवाद का प्रश्न नहीं, बल्कि उस सभ्यता और समाज के प्रति सम्मान का प्रश्न है जिसने विविधताओं के बीच एकता को अपना आदर्श माना।
अलगाववादी विचारधाराएं समय-समय पर उभरती और समाप्त होती रही हैं, लेकिन मानवता को जोड़ने वाले विचार शाश्वत बने रहते हैं।
भारत की शक्ति केवल उसकी अर्थव्यवस्था, सेना या जनसंख्या में नहीं है। उसकी सबसे बड़ी शक्ति उसका वह सांस्कृतिक दर्शन है, जो हजारों वर्षों से कहता आया है—
**“अयं निजः परो वेति गणना लघुचेतसाम्।
उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्॥”**
आज जब दुनिया विभाजन, युद्ध और पहचान के संघर्षों से जूझ रही है, तब शायद ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ केवल भारत का सांस्कृतिक उद्घोष नहीं, बल्कि भविष्य की मानवता के लिए एक आवश्यक वैश्विक विमर्श है।
✍️ लेखक
राजेश कुमरावत ‘सार्थक’
वरिष्ठ पत्रकार, लेखक एवं समसामयिक विषयों के विश्लेषक। सामाजिक, सांस्कृतिक, राष्ट्रीय एवं वैचारिक विषयों पर नियमित लेखन।
संस्थापक एवं संपादक — जनमत जागरण
